Tiibet on mägine ja karm riik, kus asunikud peavad sõna otseses mõttes võitlema ellujäämise nimel. See ei üllata kedagi, et isegi sellistes rasketes oludes sündinud usk ei olnud vähem karm kui elu ise ...

Kui Saksa ekspeditsioon asus 1938. aastal Tiibetist Berliini poole, võtsid sakslased üllataval kombel suhteliselt kiiresti dalai-laama ja teiste tiibetlastega ühendust. Nad liitusid ka tiibeti usu preestritega bon (bonpo). Seejärel lubasid nad Saksa teadlastel mitte ainult kodumaad uurida ja kohaliku elanikkonnaga suhelda, vaid ka filmida nende salapäraseid rituaale.

Mis võitis Tiibeti preestreid nii veenvalt, et nad lubasid välismaalastele seda, mida nad tavaliselt ei lubanud isegi oma kaasmaalastel? Külalised tulid kaugelt maalt, mis viis haakristi rahvussümboli tasemele - samale haakristile, mida Tiibetis on sajandeid kummardatud.

Jumalad ja deemonid

Enne kui India budism sisenes nendesse raskesti ligipääsetavatesse mäeahelikutesse, kummardasid tiibetlased vaimu, jumalat ja deemonit. Nendel kõrgematel olenditel oli ainult üks ülesanne - inimeste hävitamine. Inimest terroriseerisid veedemonid, maavaimud ja taevajumalad ning nad kõik olid väga julmad.

Tiibeti maailmas oli kolmekordne ülesehitus: valget taevast elasid jumalad ja Lha hea vaim, punast maad elasid inimesed ja paljud verejanulised vaimud (surnud surnud sõdalased, kes ei leidnud rahu), ja sinised veed olid põrgu analoogia, millest halastamatud tapjad ise välja tulid.

Tiibeti deemonite kostüümides preestrid

Ilmselt oli vaja julgustada jumalate headust, nende kiindumust ja kaitset. Seetõttu palvetasid nad nende poole ja ohverdasid neile. Kurjad vaimud ja deemonid tuli rahustada, palvetada ja ohverdada. Samuti palvetati taeva valge jumala ja tema naise, keda nad pidasid inimestele heatahtlikuks, kaitseks ka Maa musta jumalanna ning julma Punase Tiigri ja Metsiku Draakoni eest.

Tiibeti loodus ja pidevad vaenlaste sissetungid ei lasknud inimestel lõõgastuda, kuid nad uskusid, et pärast surma satuvad nad paremasse kohta ja uude nooresse kehasse - taevaste jumalate sekka.

Teadlased usuvad, et praegune bon religioon kujunes paganlikust kultusest, Iraani mazdaismist ja India budismist. Kuid bon religiooni aluseks oli šamanism. Kuigi õigem oleks teda nimetada spetsiaalseks paganlikuks tavaks. Selleks ajaks, kui budism oli Tiibetis kinnistunud (XNUMX. – XNUMX. Sajand), oli bon religioon juba täielikult välja kujunenud. Mõnes mõttes oli see rahvuslik usk.

Tiibetlastel oli jumalate ja kangelaste panteon ning nad kujundasid müüdid deemonite ja kurjade vaimude kohta. Preestrid tegid tseremooniaid, matsid surnuid ja tegid imesid, mida kogu Tiibet uskus. Nad isegi ravisid haigeid ja äratasid surnuid üles. Paljud neist ronisid enne pikale teele asumist, paludes preestri abi. Ja nii ei jäänud ükski sündmus inimeste elus märkamata.

Kuid Shenraba

Legendi järgi viis Tonpa Shenrab Miwoche usu Tiibetisse, kes kiusas taga tema de hobuseid varastanud deemoneid. Shenrab elas XIV. aastatuhandel eKr. Ta tuli Olmo Lungringilt (osa Lääne-Tiibetist) Ida-Iraanist Tazigi kuningriigist. See oli valitseja ise.

Teise versiooni kohaselt on ta sündinud Olmo Lungringi riigis Yundrung Gutsegi mäe ääres, mida tuntakse ka kui Üheksa haakristi mäge - väidetavalt asetatud üksteise otsa, pööreldes vastu päikest. See seisis otse maailma teljel. See juhtus ajal, mil India jumalad lendasid vimanatega ja pidasid kosmosesõdu.

Kolmanda versiooni kohaselt toimus kõik veidi hiljem, lähemale meie ajale. Kuid Shenrab tõi endaga kaasa ka püha relva, mida Indias tuntakse vadžrana (haakristi kujuliselt ristatud välk) ja sellest ajast alates on legendaarse Shenrabi esimese relva eeskujul rituaalne dorje Tiibeti templites kaitstud.

Teadlased usuvad, et Shenrab Miwoche võis tõepoolest olla ajalooline tegelane, kes täiustas bon-religiooni reegleid ja rituaale ning oli samal ajal eelkäija veel ühele reformijale - Sheni perekonna Lugale.

Kui pärast Shenrabit oli ainult kirvesid, siis oli Shencheni lugu tõesti olemas. Ta sündis 996 ja sai bonské pühendumist preester Rashaga. Ta käsitles vanade väärisesemete (st pühade tekstide) otsimist. Oli ta leidis kolm rullid, mis kuulusid siis religioon bon tugevalt moonutatud tulemuse tagakiusamise kuninga Trisong Detseni - Tiibeti valitseja olles paljundatud budismi.

Budistide ja preestrite suhted ei kujunenud hästi. Budistid vallutasid kogu Tiibeti ja püüdsid välja juurida kohalikke tavasid ja usku. Neil on edu saavutanud juurdepääsetavamad piirkonnad. Samas on tõsi, et budismi mõisteti konkreetselt Tiibetis ja see ei sarnanenud India omaga.

Bon religiooni järgijate vastupanu jõudis aga sellisele tõusule, et budistid pidid viivitamatult kehtestama sätte, et need, kes hukkusid võitluses õige usu kindlustamise poole, vabastatakse karmakaristusest!

XI. tall. surmanuhtlusega keelati boni usk. Lõpuks pidid Boni järgijad minema pagendusse kõrgel mägedes, vastasel juhul hävitati nad täielikult. Olukord muutus alles XVII. sajandil, kui selle kogukonna poiss valiti panchen-laama rolli. Kuid ta lükkas tagasi kombe minna üle kogu oma pere ja sugulastega budismile. Ta otsustas jätkata oma usu tunnistamist selles kohas, kus ta sündis. Sellest ajast peale aga suhted bon-usu preestritega paranesid ja jätsid nad rahule.

Erilised rituaalid

Keegi ei tea, millised rituaalid ja bon-religiooni tavad varem välja nägid. Vanad tekstid, millele järgijad viitavad, on ainult XIV koopiad. tall. Kuid sel ajal olid mazdaismi ja budismi voolud juba bonisse tunginud. Mõnel rituaalil on siiski väga vana päritolu.

Taevase matuse korraldamise komme algab kusagil aegade pimeduses, kui bon järgijad üritasid taevasse jõuda ja leida end oma jumalate kõrval. Usuti, et maasse või haudadesse matmine mägedes ei ole parim viis taevasse jõudmiseks. Preestrid harjutasid viimase hüvastijätmise teist viisi - nad jätsid surnukehad mägede tippu, et luud vereluudest puhastada, kuna pidasid neid inimeste pärusmaaks ja said seega koju tagasi pöörduda.

Teine rituaal oli ülestõusmine salajaste tekstide abil. Preestrid said elu surnukehale tagasi tuua ja kasutasid seda rituaali ka ajal, mil paljud sõdurid olid lahingus suremas.

Tõsi on see, et ülestõusmine puudutas ainult inimkeha, et täita oma missioon või lõpetamata töö - see tähendab, et see sobis suurepäraselt vaenlasega võitlemiseks, kuid ei sobinud enam millekski. Tiibeti saksa teadlased on sellise ülestõusmise filmi jäädvustanud. Kuna nad uskusid Kolmandas Reichis müstikat, oli film väga edukas.

Samuti kasutasid nad rituaalides püha Dorje relva. Aga! See ei põhjustanud enam välgulööke. Dorjest sai ainult osa preestri rüüst, mis kootud stiliseeritud pealuude ja luude peakatteks. Trummel, millel nad tseremoonia ajal trummeldasid, oli kaunistatud ka pealuudega. Muidugi oli see hirmutav, kuid preestrite imed põhinesid oma keha ja teiste mõistuse kontrollimise kunstil.

Ka haakristil, mis sakslasi niimoodi köitis ja rõõmustas, oli lihtne seletus - mitte minna, mitte järgida, mitte päikest matkida, saavutada kõik üksi, vältida lihtsaid radu ja lihtsaid selgitusi. Nii algas bon-usundi õpipoisi teekond tegelikult.

Preestrid ise ei saanud lõpuni aru, milline sõber neil põhjast on. Nad toetasid sõbralikke suhteid Hitleri Saksamaaga kuni 1943. aasta lõpuni. Ilmselt pidasid nad Saksamaa liidrit oma õpipoisiks ja mõned neist jõudsid isegi kaugele Saksamaale, kus nad lõpuks oma surma leidsid.

Hitleri verstapost religiooni ajaloos lükkavad tänased preestrid tagasi. Usundi järgijate hinnangul on tänapäeval hinnanguliselt 10% kogu Tiibeti elanikkonnast ning neil on 264 kloostrit ja arvukalt asulaid.