Füüsiline valu aitab vaimsest valust. Paljud inimesed pöörduvad sageli enesevigastamise poole, kui tunnevad sisemist valu, mida ei saa enam taluda. See tegevus pole kindlasti õige, kuid mõju on lõppkokkuvõttes sarnane valurituaalide omaga. Kuid neil on pikaajaline ja keerulisem toime. Kujutage ette neljakümne mehe ja naise rühma, kes tantsivad ja oigavad, oigavad ja nutavad. Kujutage ette, et paljajalu tantsitakse kuumade söehunnikute peal.

Põletada depressioon tolmuks

Dimitris Xygalatas on Connecticuti ülikooli antropoloog. 2005. aastal reisis ta Põhja-Kreekasse oma esimesi välitöid tegema. Selles piirkonnas korraldatakse külades Anastenaria festival, mille korraldab rühm õigeusu kristlasi. Festivali kirjeldatakse kui pinget, võitlust ja kannatusi. Samal ajal on see aga täitmise ja tervenemise sünonüüm.

Dimitris kujutab oma uuringus eakat naist, kes kirjeldab tema paranemist valu kaudu. Ta kannatas raske depressiooni all, ta ei saanud isegi oma kodust lahkuda. See võttis aastaid, lõpuks korraldas tema abikaasa Anastenariasse kuulumise ja osalemise. Pärast mõnepäevast tantsimist ja kuumadel söel kõndimist hakkas tal end paremini tundma. Ja järk-järgult hakkas tema tervis üldiselt paranema.

 Anastenaria pole kaugeltki ainus valutseremoonia. Vaatamata tohututele riskidele korraldavad miljonid inimesed kogu maailmas sarnaseid rituaale. Kehakahjustused on siis mõõtmatud - kurnatus, põletused, armid. Teatavates ühiskondades on need rituaalid omamoodi täiskasvanuks saamine või rühma kuulumine. Puudumine võib tähendada alandust, sotsiaalset tõrjutust ja hullemat saatust. Sageli on aga tegemist vabatahtliku osalemisega.

Retseptiravim

 Ehkki on olemas trauma, nakatumise ja püsiva moonutamise oht, on need tavad teatud kultuurides ette nähtud ravimina. Näiteks on Päikesetantsu tseremoonia isegi hullem kui Anastenaria. Seda tseremooniat harrastavad erinevad põlisameeriklaste hõimud. Seda peetakse tohutuks tervendavaks jõuks. See hõlmab liha sissetungimist või selle rebenemist ...

Või peab Mehhiko Santa Muerte tseremoonia ajal osaleja pugema kätel ja põlvedel mustuses suurel kaugusel, et jumalalt näiteks viljakust küsida. Mõnes Aafrika piirkonnas on nn Zār. Selle ajal tantsivad osalejad kurnatuseni, et depressioonist või muust vaimsest stressist üle saada.

Kas need tavad tõesti aitavad? Läbi ajaloo on vilja tõstmiseks, vihma kutsumiseks või vaenlaste kahjustamiseks läbi viidud palju rituaale. Need tseremooniad ei olnud aga kunagi tõhusad, kuna need olid pigem psühholoogilist laadi, täpselt nagu siis, kui sõdureid enne lahingut õnnistati. Kuid antropoloogid on juba ammu täheldanud, et rituaalid võivad mõjutada inimeste sidemeid ja prosotsiaalset käitumist. Õnneks saab neid mõjusid täna uurida ja mõõta.

Dimitris alustas täie tõsidusega õppimist 2013. aastal, kui kohtus Inglismaal Keele ülikooli sotsiaalpsühholoogi Sammy Khaniga. Khan tundis huvi sama küsimuse vastu, see tähendab, millist mõju avaldavad äärmuslikud rituaalid vaimsele tervisele. Järgnes pikk vestlus ja seejärel kohtumine oma ala asjatundjatega. Lõpuks õnnestus paaril saada toetus, tänu millele nad said terviseseire seadme. Pandi kokku teadlaste meeskond, kes jälgis äärmuslike rituaalipraktikate mõju sellel alal. Nende uuringu tulemused avaldati hiljuti ajakirjas Praegune antropoloogia.

Kannatuste rongkäik

Mauritius on väike troopiline saar India ookeanis. Dimitris on seal põllul töötanud viimased kümme aastat. See on mitmekultuuriline ühiskond, mis koosneb erinevatest etnilistest rühmadest, kes teostavad värvika religiooniga seoses paljusid erinevaid rituaale.

See mitmekesisus peab olema põnev iga antropoloogi jaoks, kuid see, mis pani Dimitrise sellele saarele minema, oli kohaliku tamili kogukonna rituaalipraktika. Eriti huvitas teda tava, mida nimetatakse kavadi attam (kõhutants). Selle rituaali osa on kümnepäevane festival, mille käigus osalejad ehitavad suuri kaasaskantavaid pühamuid (kavadi), mille nad siis mitme tunni pikkuse rongkäiguga Hindu sõjajumala Lord Murugani templisse oma õlgadele viivad.

Kuid enne, kui nad oma koormat üles ehitama hakkavad, halvavad nende keha teravad esemed, näiteks teravad nõelad ja konksud. Mõnel neist on augustamised keeles või näos vaid mõned, teistel jätkub kogu kehas isegi mõnisada. Suurimatel augustustel on harjavarre paksus. Need läbivad tavaliselt mõlemad näod. Mõne tagaküljel on ka konksud, nende külge on kinnitatud köied ja need on olulised mahtuniversaalide suuruste värviliste autode vedamiseks.

Kõigi nende augustuste ja raskete koormatega õlgadel kõnnivad rituaalist osavõtjad suurema osa päevast kuuma troopilise päikese all, kuni jõuavad templisse. Tee on kas kuuma asfaldi ääres, osalejad marssi ajal paljajalu või isegi kõndides püstküüntest kingades. Kui rituaalil osalejad lõpuks oma sihtkohta jõuavad, peavad nad oma raske koorma (45 kilogrammi) kuni 242 sammu templisse kandma.

Miljonid hindud üle kogu maailma pühenduvad sellele traditsioonile igal aastal. Teadlaste eesmärk oli uurida selle kannatuse mõju vaimsele ja füüsilisele heaolule, rituaale kuidagi häirimata ega mõjutamata. Kahe kuu jooksul võrdlesid eksperdid mitmeid meetmeid rituaalis osalejate rühma võrdlemiseks sama kogukonna valimiga, kes kannatuste rituaali ei harjuta. Kantav meditsiiniline monitor - klassikalise kella suurune kerge käevõru - võimaldas mõõta stressitaset, kehalist aktiivsust, kehatemperatuuri ja unekvaliteeti. Demograafilist teavet, näiteks sotsiaalmajanduslikku seisundit, koguti rituaalil osalejate iganädalaste koduvisiitide käigus. Uuringu eesmärk oli luua oma hinnang oma tervisele ja heaolule.

Patsiendid kannatasid rohkem valu

Seejärel näitas analüüs, et kroonilise haiguse või sotsiaalse vaevuse all kannatanud inimesed olid seotud tseremoonia palju ekstreemsemate vormidega - näiteks nende keha hävitas palju suurem hulk augustusi. Ja neil, kes kõige rohkem valu kannatasid, oli siis kõige mugavam.

Seade, mis jälgis osalejate tervist ja heaolu, näitas rituaali ajal tohutut stressi. Märtrite elektrodermaalne aktiivsus (naha elektrijuhtivuse hulk, mis peegeldab autonoomse närvisüsteemi muutusi ja on tavaline stressimõõt) oli rituaali päeval võrreldes kõigi teiste päevadega palju suurem.

Mõni päev hiljem ei täheldatud nende märtrite füsioloogiliselt selle kannatuste negatiivset mõju. Vastupidi, mõni nädal hiljem kasvas perearstide subjektiivne hinnang heaolule ja elukvaliteedile märkimisväärselt, võrreldes inimestega, kes rituaalides ei osalenud. Mida rohkem keegi rituaali ajal valu ja stressi kannatas, seda rohkem tema vaimne tervis paranes.

Me tajume valu negatiivselt

Tulemused võivad olla meie jaoks üllatavad, kuid pole ime. Kaasaegne ühiskond tajub valu negatiivselt. Mõned rituaalid, näiteks kavadi rituaal, kujutavad endast otsest terviseriski. Augustuste tõttu on oht tugevaks verejooksuks ja põletikuks, kokkupuude otsese päikesevalgusega võib põhjustada intensiivseid põletushaavu, samuti on oht, et kurnatakse üle vastupidavuse ja tõsise dehüdratsiooni. Kuumal asfaldil käimine võib põhjustada ka arvukalt põletushaavu ja muid vigastusi. Pühendunud puutuvad rituaali ajal kokku suure ahastusega ja nende füsioloogia toetab seda.

Kuid esitame küsimuse, miks on mõned inimesed nii põnevil tegevustest nagu langevarjuhüpe, ronimine või muu ekstreemsport, mis pole täiesti ohutu? Tohutu riskide võtmise eufooria eest. Ja äärmuslikud rituaalid toimivad põhimõtteliselt samamoodi. Nad vabastavad kehas endogeenseid opioide - meie keha toodetud looduslikke kemikaale, mis pakuvad eufooriatunnet.

Sotsiaalne seos  

Rituaalid on olulised ka sotsialiseerumise jaoks. Kui peaks toimuma maraton, siis inimesed kohtuvad ja lähevad jälle lahku. Usulises rituaalis osalemine tuletab inimestele aga meelde nende püsivat kuulumist antud kogukonda. Nende kogukondade liikmetel on samad huvid, väärtused ja kogemused. Nende pingutused, valu ja kurnatus on kinnitus ja lubadus kogukonnale jätkuvast pühendumisest. See suurendab nende staatust kogukonna suhtes - nad loovad tugiteenuste sotsiaalse võrgustiku.

Rituaalid on tervislikud. Ei, need ei asenda kindlasti meditsiinilist sekkumist ega psühholoogilist abi ning kindlasti ei saa neid harrastada ükski amatöör, kellele võib tõsiselt kahju tekitada. Kuid piirkondades, kus meditsiin pole nii laialdaselt kättesaadav ja arenenud, kohtades, kus psühholoogi leidmine oleks keeruline või isegi ei tea, mis see psühholoog on, on need rituaalid kasulikud nii tervisele kui ka tugevusele ja vaimsele heaolule.

Neid pidulikke rituaale on aastaid põlvest põlve edasi antud ja need on siiani. See tähendab nende tähtsust teatud kultuuride ja usurühmade jaoks. Nad on neile pühad ja isegi kui me sellest aru ei saa, peame seda sallima ja austama.