Vanad legendid Tšehhi ja Morava maadest

Palju vanem, hinnatud kulmineeruva "Hallstatti ajastu" perioodist, on legend tulisest pullist, mis on seotud Boračí skála koopaga Morava karstis. Selles koopas oli üks selle aja tähtsamaid pühapaiku, mis teenis nii keltide kuninga kui printsi pidulikku ametissenimetamist, kui ka surnud kuninga kultuslik matmine põletamise teel.

Pühakoda ise oli pühendatud kardetud jumalikule kündjale ja metsamehele Olen, kes ilmus siia sageli valge või kuldse pullina. Seal oli ka püha sepikoda, kus druidi-sepp sepistas uuele kuningale iidselt ettenähtud viisil mõõga, pistoda, kiivri ja soomuse, kuid võttis selle asemel surnud kuningalt soomuse ja hävitas selle rituaalselt. Ilmselt peeti siin ka matuseid põletavate druiidide poolt ja surnute tuhk anti üle metsadele, heinamaadele ja ojadele. Keldid, nagu ka aarialased, uskusid, et surm on ainult "pika elu keskus", mis avab uute teadmiste väravad.

Keldi kehad ei hinnanud kerekarpe eriti ja seetõttu ei pööranud nad märkimisväärset tähelepanu omaenda matuse- ja hoiutseremooniatele. Tuhk pidi tagasi jõudma nii kiiresti kui võimalik, kust nad tulid - loodus. Býčí skála pühakoda oli varem seotud imelise legendiga, mis on sealsete inimeste seas tänaseni säilinud mitmel erineval moel modifitseeritud ja moondunud kujul.

Keltide kuningas asus Moraaviasse paljudeks sajanditeks / võib-olla kandis nime Borigiorix / oli vana ja haige. Jumalad andsid talle märke eelseisvast surmast. Kuningas Borigiorix oli oma rahva tuleviku pärast väga mures. Tal oli kaks unist tütart, vanem printsess Gyrtas ja noorem, vaevalt täiskasvanud laps, kelle nimi oli Diurga. Neil ei olnud enam ema, sest ta suri noorima tütre sünnitusel. Kuningas teadis hästi, et riik suudab põhjapoolsete sissetungijate vastu hoida ainult kindlat ja vaprat meest, kellest saab Gyrtase abikaasa ja Moraavia keltide kuningas.

Gyrtas oli kuulus kaunitar ja teda ümbritsesid paljud vaprad noored sõdalased ja küpses eas targad mehed. Selles sviidis paistsid kõrgel silma kaks kosilast. Esimene oli läänekeltide kuninga noor prints Urien ja teine ​​idakeltide prints Dordorix. Urien oli kuningas Borigiorixi üks juhtivaid sõjaväejuhte ja võitis oma armee jaoks palju väärtuslikke võite. Ta armastas Gyrtast sügavalt ja näis, et ka tema leidis temast üha enam kiindumust.

Koobas Bull Rockis

Prints Dordorixile see üldse ei meeldinud, kuigi ta oli väga rikas ja sõjaliselt tugev, kuid tema kombed olid sõdurite poolt karmid ja relvastamata. Lisaks kummardus ta paljude rõõmude ees, mida teda tolleaegsele vägimehele kuidagi pakuti. Tark kuningas nägi hästi, et Dordorixi huvitasid peamiselt tema impeerium ja kuninglik aare, samas kui Gyrtas oli lihtsalt üllatus. Surma aeg jõudis kätte ja kuningas kutsus kõrgeima druidi ja teatas talle oma otsusest, et Urien saab Gyrtase uueks kuningaks ja abikaasaks, ning tema kuningaks kuulutamine tehakse vahetult pärast matuseid.

Kui kuningas mõni päev hiljem suri, teatas peadruuid oma otsusest kõigile alamatele. Ainult Dordorix raevus ja teatas, et saab oma õiguse mõõgaga, misjärel ta taganes. Kolme päeva pärast tõid nad surnud kuninga matuserongkäigu eesotsas pühakotta ja vooderdasid tema matuseauto pühadest puudest puiduga. Druidi sepp võttis kuningas Borigiorixi mõõga, pistoda, kiivri ja kilbi ning hävitas need pühas sepikojas, nagu iidsed seadused ette nägid. Druidid süütasid kuningliku vankriga piiri ning druiidide ülempreester asus õnnistama Gyrtase ja Urieni abielu ning uue kuninga väljakuulutamise saladuse sissejuhatavat osa.

Kui Gyrtas ulatas uue kuninga jaoks püha mõõga altari ette sirutatud kätele, rabas hobuse seljas ratsanik, kes mitme relvamehe saatel metsikult mõõga vehkis, pühakotta suure mürinaga. See polnud keegi muu kui Dordorix. Kui ta nägi, et ta hilines, varjas tema raev inimkonna ja õigluse viimased jäänused. Mõõgaga lõikas Gyrtas noore naise kaks kätt, milles ta kandis oma mehele püha mõõka, ja nad puhkasid altaril. Urien, kes oli relvastamata ja üritas oma kehaga oma armastatud Gyrtast kaitsta, pussitas üks sõduritest ja teine ​​lõikas Gyrtase pea maha. Vallandati kohutav lõige, mille käigus mõrvati kõik rongkäigus olnud tüdrukud ja druiidid.

Põleva matusepüüri müra ja mõrvatute meeleheitlikud hüüded katkestati äikese löögiga, millega kaasnes pimestav tuli, mis ümbritses ilmuvat kuldset pulli - Esu. Esuse pull möirgas kohutavalt üle oma lemmikpühamu paganate. Siis tuli laest lahti suur kivi, mis purustas Dordorixi pea. Ka tema sõdurid ei pääsenud ning neid kattis kivilaviin, mis kattis ka pühamu sissepääsu.

Kaks korda aastas, tragöödia aastapäeval ja Samaini päeval, kerkib Bull Rocki koopast välja valgete noorte naiste ja vanade meeste rongkäik, möödudes tasandikust ja naastes hommikuse lokiga, kui ta kummardub liikumatult kivi platoo peal seisva tulise pulli poole. üle koopa. Kui rongkäik koopasse siseneb, ilmub suur kuma, millele järgneb meeleheitlik kutse ja valuhüüd. Legend räägib, et vaimud rahunevad, kui puhas neiu pühakojas asetab armukese pähe kuldse krooni ja lubab üksteisele suudlust. Nii lõpeb tseremoonia ja jumal Esus unustab iidse solvangu. Olen kuulnud, et kuldkrooni asemel piisab õitsvate võilillede pärjast, kuid noorte armastus peab olema tõene ja sügav.

Kolmas muistenditest on vanim ja on tõenäoliselt seotud keltide saabumisega Böömimaale, st millalgi umbes 8. sajandil eKr. See puudutab Vyšehradi ja sisaldab ennustusi tulevastest aegadest. Vana traditsiooni kohaselt oli Tšehhi ja Moraavia piirkonnas kaks väga vana tähtsat pühapaika, mis olid seotud Suure Ema (Magna Mater) kultusega.

See oli pühamu Vyšehradil ja pühamu Hostýni mäel. Mõlemat seostatakse sama sümboliga, kui must või tumesinine looritatud naine seisab tagurpidi poolkuu ja seda ümbritseb tavaliselt kaheteistkümne tähe tähtkuju. Me ei suuda veel selle sümboli tähendust lahti mõtestada, seda enam, et katoliku Maria kultus on seda väga hoolikalt kajastanud.

Nimi "Vyšehrad" ise on näidete järgi noorem kui Vyšehradi nemethoni olemasolu, kuid sellel on ka keldi juur. Pühamu algne nimi on ilmselgelt indoeuroopa või võib-olla proto-keldi päritolu: "Pragalbha" või "Pragaalbha". Indo-Euroopa hõimu "albh" võib mõista kui "puhast, valget või püha". Sõna "Praga" ehk juur "prag" tuleneb tõenäoliselt indoeuroopa tüvest "pragaja", mis tähendab tõenäoliselt "kohtumist". Vyšehradi nemethoni iidse nime kogu tähendust võib seetõttu mõista kui "puhaste kohtumist", mida kontekstis võib tõlgendada kui "jumalate kohtumist".

Usun, et meie pealinna Praha nimi pärineb siit. Traditsiooni kõrge vanus esindab tõenäoliselt pühakoja ja seega ka Praha alguse keldi-eelset päritolu. Algselt polnud seal ilmselt ühtegi linna, vaid ainult pühamu koos väikese preestrite ja töötajate asundusega, mis oli pühendatud nende teenistusele ja kaitsele. Nemethon ümbritses tugevat püha allikat, mis pidi võrsuma Vyšehradi kivi otsas, võib-olla tänase Slavini kohtades või selle vahetus läheduses. Allikas võeti enne jumalateenistusi kinni mitmest paagist, mis oli ette nähtud preestrite puhastusvannideks, kuid mõnda neist kasutati ka haigete ja haavatud inimeste raviks. Keldid nimetasid allika Isariks või Iseriks ja muistsed tšehhid muutsid selle nimeks "Jizerka". See kevad eksisteeris veel printsess Libuše ajal, kes käis koos kaaslastega sageli püha vee reservuaaris puhastusvannis. Nii et siin oli tegelikult kuulus "Libušina vann" ja mitte Vyšehradi jalamil Vltava ääres. Nii palju siis Vyšehradi legendi sissejuhatusest.

Vyšehrad

Iidsetel aegadel, kui Suur Ema koos lastega Maa asustas, tuli ta kord õnnistatud olekus madalate mägede vahel lebavale armsale, lilli, lõhnu ja linnulaulu täis maale, millele meie esivanemad andsid nimeks Sudeedimaa ja Gabreta. Väsinuna peatus ta Foldahi jõe kohal mustal kivil püha allika juures puhkamas.

Hämmastunud õitsvate puude lõhnast ja ööbikute peksmisest uinus ta ja sünnitas unes ilusa blondi lapse. Naine suples seda pühas allikas ja asetas vikerkaarest säravasse kuldsesse hälli, mille vabastas must kivi. Seejärel ennustas Suur Ema, et kui poiss kasvab, loob ta võimsa ja austatud põhjarahva. Kui aeg on käes, naasevad selle rahva järeltulijad kahest suunast, tõusva päikese ja loojuva päikese eest ning kohtuvad selles kohas.

Nendest sünnib rahvas ja neile on ette nähtud teada palju kannatusi ja vaevusi, enne kui nad saavad nii vaimse jõu, et ta saab minna paljude Maa rahvaste mesilaste juurde. Siis sünnib selle rahva seast noor kuningas, kes toob rahu kõigile Maa inimestele ja teadmiste valguse. Sellega algab uus inimkonna kuldajastu. Vahepeal kaduma läinud vikerkaarekuldne häll ilmub kuninga sündides uuesti ja kasvatab teda juba ammu, mille Suur Ema on määranud. Kui kuningas küpseb ja võtab valitsuse üle, muutub häll vikerkaarekuldseks trooniks, millel noor kuningas istub sel ajal Maale laskuvate jumalate juurde.

Ühes kreeklaste kirjutatud Sibyl’i ennustuste raamatus oli kirjutatud ennustus, mille kohaselt enne rauaaja lõppu ilmub kuningaks saanud noormees põhjapoolsete mägede taha. See peatab sõjad ja kehtestab Maal universaalse rahu. Seda kuningat ümbritsevast linnast ja rahvusest saab saabuval kuldajal inimkonna vaimne keskus. Visegradi maine ja Sibyli ennustused näivad osutavat ühele punktile. Midagi tähelepanuväärset hakkab avalduma.

Přemysl ja lordide delegatsioon

Paljud tšehhid tunnevad lähedalt Přemysli ja Libuše kaunist legendi, mis on tegelikult müüt Tšehhi riigi asutamisest ja Pöhemyslidi perekonnast, mis valitses pikki sajandeid Böömimaal ja Moravias. Selle maine süsteemses ja analoogses analüüsis leidsin aga hulga vihjeid, mis viitavad palju sügavamale tähendusele, kui seni on aru saadud.

Juba Ný hõimude saabumise ajal oli Budčas kool, kus pühendunud druiidide juhendamisel koolitati keldi haldus- ja sõjaväelise aadli järglasi. Hiljem viidi sellesse kooli või õigemini õpipoisiks ka Ný aadli lapsed ning nii kasvasid ja õppisid koos noored Nýs ja Keltid, samuti tüdrukud ja noored mehed. Umbes 7. sajandi teisel poolel pKr juhtis seda kooli keldi ülempreester, kuulus ja austatud.

Sel ajal oli paljudele tarkadele inimestele selge, et nende juhtimiseks, kohtumõistmiseks ja õpetamiseks on vaja panna üks pealik hõimude etteotsa. Rahva üldisele tahtele usaldas selle funktsiooni Budča aadlike kooli väga ülempreester, kelle nimi oli Krokan või Krakan, mis on tänapäevani säilinud "Kroki" kujul. Legendi järgi oli tal kolm tütart: Kazi / Kasin, Kasan /, Tetu / Tetas, Teten / ja Libuši / Liibanon, Libes /.

Kõik kolm olid Budeči kooli õpilased, kus aga osales ka Stadices istuv Vladyka Lemúzů vanem poeg Přemysl. Nagu noorte seas tavaliselt juhtub, leidsid Ný Lemuzide perekonnast pärit keldi drusad Liibanon / Libuše / ja Přemysl armastuse. Pärast kooli lõpetamist külastasid Liiban ja Přemysl sageli üksteist ja valmistasid pulmi ette. Kuid seda raskendavad Tšehhi Vabariigi poliitilised arengud. Krakan (Krok) sureb ja annab valitsuse ohjad üle oma vanemale tütrele Liibanonile.

See polnud siiski kõige õnnelikum lahendus, sest Liibanonil, kes oli pigem druiid kui printsess ja Nysa valitseja, polnud piisavalt kõva käsi meestega hakkama saada. Noh, Liibanon ühendab meeldiva kasuliku ja teeb temaga abielludes ettepaneku vürst Přemyslile isandate kogu. Ettepanek võetakse vastu meie vastastikusele rahulolule ja Liibanon saadab Přemyslile sõnumi koos printsi troonipakkumisega.

Libuše ja Přemysl

Mis edasi juhtus, on hästi teada. Sõnum järgneb Liibani hobuse jälgedes Přemyslile, kes alles oma põldu kündab. Nüüd puutume taas kokku mitme kummalise vihjega. Ennekõike on ebatõenäoline, et pererahvas oma kätega põldu kündab, selleks oli perekonnas palju muid käsi. Kosmas teadis, et omal ajal kündis ta Böömimaal hobuseid või hunte.

Pullide kasutamine oli nende raske käsitlemise tõttu liiga riskantne. Aga kui isand künniks oma põldu, oleks härjavõitluse kasutamine tema tasemest madalam ja hobuste kasutamine oleks asjakohane. Kuid legend hobustest ei räägi. Keldi legendid seovad printsid ja kuningad eranditult pullidega, kui lugupeetud ja austatud loomadega, kes ühendavad kuningaid jumalatega. Lisaks on pulli või lehma kultusel iidne traditsioon mitte ainult kogu keldi maailmas, vaid ka iidsete egiptlaste, aarialaste ja sakslaste seas. Iidsete traditsioonide kohaselt pidi tõusev kuningas oma kuningliku kvalifikatsiooni tõendamiseks pühal väljal kaevama vähemalt ühe vao.

Mida rohkem vagusid ta kündis, seda suurema austuse ta sai. Siiski olid tal meeskonnas alati pullid, nii et selline kündmine oli tõesti kuninglikult keeruline ülesanne. Kuna härg kehastas kosmilisi jõude, mis kontrollisid Maad, andis kuningas härjavankriga adra meisterdades oma alamatele garantii, et ta suudab loodusrahvas hästi valitseda. Seetõttu olen veendunud, et Přemyslil oli meeskonnas ka pulli, kes lahkumise järel Stadice lähedal kivisse kaovad ja pärast kadumist kaovad.

Muide, kas kivil ei olnud keldi nemethoni? Pullidega kuningliku kündmise traditsioon on levinum rahvaste seas, kes pärinevad aarialastest. Seevastu Vahemere ja Lääne-Euroopa riigid säilitasid ka iidse härjavõitluse või härjavõitluse traditsiooni. Neist kujunesid välja kuulsad härjavõitlused, mis olid populaarsed lääneranniku-Prantsusmaal ja Hispaanias, kuid päritolu on tõenäoliselt seotud nende müütilise kuninga - minose nime saanud rahva tsivilisatsiooniga.

Härjamängude ja pullidega kündmise traditsioon sisaldas tollase inimese soovi jõulistele jumalatele võimalikult lähedale jõuda, mis polnud võimalik, kui nad ei saanud jagu inimese ja jumalate vahel seisva pulli fenomenist. Pullide kündmise ajal uurisid preestrid hoolikalt, kas pullid kõndisid kindlalt vagus, kas nad olid ebakindlad või kohkunud.

Talvist ja sõnakuulelikku käitumist peeti väga soodsaks märgiks, mis osutas järgmisele jumalate poolehoiule, kus pullid pidid seisma kõigil neljal jalal. Přemyslidi legendis käituvad pullid täpselt nii, isegi kui seda ei rõhutata kuidagi. See märk oli põhimõtteliselt olulisem kui Přemysli tegevuse järgmine etapp. Přemyslidi pullide käitumine näitas, et kosmilised jõud pooldasid tulevast valitsejat ja eriti tulevast rahvust.

Ma ei süvene Přemyslidi legendi tõlgendamisse, sest seda on teinud paljud ja paremad. Võib-olla tahaksin teile lihtsalt meelde tuletada, et pullide kadumisel rokkkaljus on Blanický rüütlitega ühist, nimelt jäävad mõlemad uue rahva kõrvale (ehkki varjatuks) abiks tõsise ohu korral tema olemasolule. Sõnnide lahkumisega lisab legend, et kui rahval on halvim, tulevad pullid taas kaljust välja ja neid juhib meeskonnas taas lihtrahva tulevane valitseja.

Rahvas saavutab hiilgava võidu, misjärel saabub püsiv rahu. On võimalik jälgida teatavat paralleeli Vyšehradi legendi ja Sibyli ennustustega. Meie jaoks on aga kõige olulisem väga selge sõnum uue rahva legitiimsusest, mis pärineb tšehhi (Ný) ja keldi vanemate ühendusest. Liibüa / Libuše / ennustus, mis saabus pärast pulmatseremooniat ja andis valitsuse üle uuele vürstile, on tihedalt seotud ka Přemyslidi legendiga.

Libuše

Sellel ennustusel on mitmeid erinevalt välja mõeldud versioone, sest tegelikult pole ühtegi säilinud kirjalikku algallikat. On vähetuntud fakt, et nii keltid kui ka aarialased lükkasid rangelt tagasi kirjalikud või graafilised ülestähendused ning kõik traditsioonide ja eetikapõhimõtete avaldused põhinesid ainult ahela suulisel esitlusel. Seetõttu registreeriti aaria veedad kirjalikult alles suhteliselt hiljuti, ehkki nad on tegelikult vähemalt 4000 aastat vanad.

Liibanon ja tema õed olid Vyšehradi nemetoni kõige hinnatumate preestrinnade-drusadide hulgas. Ta ise paistis silma tarkuse ja oskusega näha asju ja asju teistele ebaselge. Oma nägemuses rahva tulevikust ütleb Liibanon: „Tuleviku tulevik ja see, mis on peidus maa sügavuses, ütlevad jumalad nüüd minu häälega. Ma näen kohta, mis on olnud pikka aega püha, linn tõuseb ringi ja põleb nagu au nagu päike. "

Ta jätkab selle riigi varjatud rikkuste kirjeldamist ja pöördub lõpuks kokkutulnud isandate poole: „Teie perekond elab siin igavesti ja jumalate poolt on teda alati õnnistatud, kui nende isade maa on higi ja verega püha, kui ta kummardab võõrastele häid tavasid. ja ta on vend kõigile vendadele. "

Kui keegi teine ​​kahtles Liibanoni keldi päritolus, annab ta ise siin tõendeid. Ta ei räägi "oma perekonnast", nagu tšehhi hõimude printsess tingimata räägiks. Ta räägib Ný hõimudest pärit perekonna (mõistke inimesi) tulevikust, mis sulandub ainult keldi vere ja vaimuga.

Printsess Liibanon on endiselt keldi, ta pole veel uue rahva laste ema, ta ei kannata veel Přemysli last oma südame all, kuid see juhtub varsti. Uhke keldi printsess ja drusadist Liibanon muutuvad imekombel noore rahva armastavaks emaks hetkel, kui ta esimest korda vastsündinud Nezamysli hüüet kuulis ja näljasena oma helde rinnaga surus. Sel ajal muutus Liibanon Libušiks.